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屯之无咎在鼎，鼎初六得妾以其子无咎，鼎二之五为其子，上之屯三，鼎成咸，上兑为妾，得妾以其子，犹云纳约自牖也。家人之无咎在解，解初六不加一辞，直云无咎，明解四不之初而成咸，犹鼎四不之初而成咸也。革九二已日乃革之征吉无咎，已谓四不行，征谓三行，惟四不行，而三之征乃吉，亦惟四不行，而通于蒙乃无咎。睽初九九二九四皆云无咎，见恶人遇主于巷，谓变通于睽，九四睽孤则成损，遇元夫交孚而后厉无咎，谓损通于咸，六五悔亡厥宗噬肤往何咎，往谓四往蹇初也，此申明九四睽孤之义，二不之五而四往蹇初，成损至于孤危，必遇元夫而后得无咎。若厥宗噬肤，则二先之五，二先之五，四往蹇初，不成损而成益，故云何咎。复六三，频复厉无咎，即彖之朋来无咎，朋来谓姤二之复五，频复则兼及姤上之复三，故云厉，姤九二包有鱼无咎，朋来则包有鱼，九三其行次且，四不行于初也。厉无咎与复之厉无咎同，复失道而变通，故上九云吝无咎，小畜初九复自道，何其咎，干成小畜则失道，变通于豫则复自道，变通于豫即有孚于豫，六四有孚血去惕出无咎，豫成咸则血去也，夬初九往不胜为咎，谓四往谦初也，若二不之剥五而四之剥初，夬成需亦有咎，九三若濡有愠无咎，濡即需也，有愠谓需通晋，故无咎。九五苋陆夬夬中行无咎，谓夬二之剥五，不致成需而后以有愠为无咎也。剥六三“剥之无咎”，传云“失上下也”，夬与谦失道，即失上下，变通于剥，不谦之而剥之，故无咎，夬之无咎在剥，谦之无咎在履，初九素履往无咎，素谓谦五无实，素而夬，则往不胜为咎，素而履则往无咎，往谓履四往谦初也。困之无咎，贲上九明之，困二之贲五成家人，上巽为白贲，而白贲无咎矣。困九二“困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎”，困二不之贲五，而贲上之困三，故征凶。朱绂则成需，需通于晋，故“困于酒食，征凶无咎”者，虽征凶，能变通亦无咎也。节初九“不出户庭，无咎”，出户庭谓节二之贲五，与夬之壮于前趾同，故以不出为无咎。二不出而之贲五，则变通于旅而二出而之旅五，节二之旅五而后旅上之节三，乃谓之，节六三“不节若则嗟若，无咎”，谓不节则嗟，节则无咎也。丰初九，虽旬无咎，坤为旬，遇其配主，则涣二之丰五，涣成观，下虽是坤而无咎，若不遇配主，而四之涣初，丰成明夷，坤旬在上，是为过旬，不能无咎矣。涣成观，丰成革，革观相错为家人萃，即小畜二之豫五之比例，故小畜六四“血去惕出无咎”，涣上九亦“涣其血去逖出无咎”。丰失道则大号，涣二假之，则汗其大号，故九五涣王居无咎，井坎成需有咎矣。变通于晋，则有以修之，是为井甃，井而甃则无咎。噬嗑初九“屦校灭趾，无咎”，六二“噬肤灭鼻，无咎”，六五“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎”，皆谓井变通于噬嗑。六三“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”，毒谓成明夷，明夷通于讼则遇毒，毒而遇故无咎。即师传所云“以此毒天下而民从，吉又何咎矣”。比初六“有孚比之，无咎”，有孚谓孚于大有，大有二之五而比初比之，比成屯，大有成家人，则不致成匪而有咎，比之无咎，与无文害匪咎互明者也。大有成大畜，则无交害匪咎，大有成大壮亦无交，传于九三以小人害赞之，其害既同，则咎亦同。大壮上六传云“咎不长也”，咎不长则先有咎可知，若二交于五，而后上之比三，无俟转移，大有已成革，比已成蹇，故九二“大车以载，有攸往，无咎”，又明其义于九四“匪其彭，无咎”，已成大畜之匪而为咎矣。大畜孚于萃为其彭，其彭者，其旁也，谓旁通于萃也。匪则咎，匪而旁通仍无咎矣。师九二“在师中，吉，无咎”，六五“田有禽，利执言，无咎”。在师中则二先之五也，利执言则屯通鼎，鼎四不之初也。鼎四不之初，而二之五，则王三钖命也。六四“师左次，无咎”，师左谓成临，左而次则临通遁矣，故无咎。同人初九“同人于门，无咎”，传云“出门同人，又谁咎也”，出门即随初九之出门，门之止也，同人成革，师成蹇，止而不行，故无咎。随九四“随有获，贞凶，有孚，在道以明，何咎”，传云“有孚在道，明功也”，即明出门交有功之功。官有渝则贞吉，随有获则贞凶，随何以有获?蛊成蹇，随成革，不能止而革四之蹇初，无艮明矣。出门交有功，则四未行，不成两既济，何咎之有。随四之蛊初，蛊成大畜，犹大有成大畜，大畜悔而通萃，则干父之蛊。初六“干父之蛊，有子考无咎”，九三“干父之蛊，小有悔，无大咎”，蛊成大畜则小，小而有悔则有子，有子则小进为大而无咎，不通萃而大则有咎，故云无大咎。渐初六“鸿渐于干”，六四“鸿渐于木”，皆谓初之归妹四，归妹成临，渐成家人，家人上巽为木，临上有坤土，无坎水，故干。家人通于解，解成萃，则有言无咎。临通于遁则“或得其桷，无咎”，临六四“至临无咎”，临通遁而二之五也。上六“敦临吉无咎”，临二之五而遁上之临三也。六三“甘临，无攸利”，则临二未之五而遁上之临三成泰，泰通于否，则既忧之无咎。传云“既忧之，咎不长也”，与大壮上六传同。大壮“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”，谓成泰也。艰则吉，谓泰通于否也。观初六“童观，小人无咎”，小人谓蒙。干成革，革通于蒙，蒙二之五而革四之蒙初，则无咎。若已成观为君子，大壮二未之五，而四之观初，大壮成泰，则为吝道。九五“观我生”，则大壮二之五也，故君子无咎。上九“观其生，君子无咎”，大壮成既济，观成益，益又通于恒，观其生谓恒二之五也，故亦君子无咎。升九二“孚乃利用禴，无咎”，孚乃利，谓旁通无妄也。用禴，无妄上之三也。升以蛊上之随三而有咎，故以孚无妄为无咎。六四“王用亨于岐山，无咎”，即同于随上六王用亨于西山。升二之五而无妄上之三，仍蛊二之五而上之随三也。无妄九四“可贞无咎”，传云“可贞无咎，固有之也”，恒为德之固，谓无妄成益而通于恒，申六三邑人之灾之义，益不通恒而上之三则灾，益通恒而后上之三则无咎矣。萃六爻皆云无咎，初六“勿恤往无咎”谓大畜二之五而萃三往应之也。六二“引吉无咎”，与大畜相牵引也。九四“大吉无咎”，九五“萃有位无咎”，皆谓大畜二之五也。六三“萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝”，传以上巽赞往无咎，则指大畜成家人而萃三往家人上也。玩其辞，即指初六之勿恤往无咎，谓嗟如无攸利则有咎，若如初六之往无咎，则利，但小吝耳。上六“赍咨涕洟，无咎”，谓成泰而通否也。需之无咎在晋，需初九“需于郊，利用恒，无咎”，晋上九“晋其角，维用伐邑，厉吉无咎”是也。泰之无咎在否，泰九三“艰贞无咎，勿恤其孚”。否六四“有命无咎，畴离祉”是也。晋初六“罔孚裕，无咎”，裕即“裕父之蛊”之裕。蛊成泰，随成既济，相错即需。需通晋，二之晋五而晋成益以孚之，则虽裕亦无咎。损恒之无咎，已见于彖。损初九“已事遄往，无咎”，损以不能已而有咎，通于咸，咸四不之初，则仍已，故云已事，谓咸四不之初而损二之五也。损成益，咸四仍不之初，而损上又之三，是为遄往。遄，速也。速则咸，仍为咸。往谓益三往上。上九“弗损，益之，无咎”，弗损者，睽四不之蹇初而二之五也。革四不之蒙初，而蒙二之五也。先成损，而损二之五成益，与睽先成无妄。蒙先成观而后成益。同一益，而是为弗损益之。弗成损而即成益，不俟变通而自无咎。先成损则必变通于咸，而已事遄往，乃得无咎。益初九“利用为大作，元吉无咎”，谓恒通益而二之五成咸，即恒亨之无咎也。六三“益之用凶事，无咎”，传云“益用凶事，固有之也”，与无妄九四传同，知无妄之可贞，谓成益，知益之用凶事为通恒，在损成益，既通咸则不必通恒，而酌损之即无咎。在弗损而成益，则必通恒而益之用凶事，乃无咎。未济初之四亦成损，损通咸而不已事遄往，损又上之三而成泰，为尾。咸又四之初成既济，为濡其尾。濡其尾则无攸利。泰通否则曳其轮，既济初九“曳其轮，濡其尾，无咎”，谓泰能通否，则虽濡其尾亦得无咎。既济通未济，而未济成否，与需二之晋五同。未济上九“有孚于饮酒，无咎”，饮酒者，二之五成否也。明有孚必二先之五乃无咎，虽有孚而二不之五，则无交害而匪咎矣，乌得无咎。明夷通讼，需通晋，则无咎。晋上之三成小过，初之四成颐，讼卜之三成大过，初之四成中孚，则有孚失是，与未济成恒成损同。颐与大过互通，中孚与小过互通，则仍无咎，咎即过也。过而至于明夷通讼，需通晋，悔已晚矣，而犹失是，故直以过名卦。有过而养之孚之则仍无咎。在讼成大过则灭顶凶，通于颐，过而能涉，故凶无咎。易称凶无咎者二，大过上六与困九二，皆谓能变通，虽凶无咎也，无咎则凶已化为吉矣。初六“藉用白茅无咎”，谓四不之初而二之颐五，四不之初故柔在下。颐之咎以柔不在下，故大过柔在下，足以补之。颐柔不在下则无誉，大过柔在下则无咎。六四“颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎”，虎视耽耽谓夬四之剥初，即晋四之初。其欲逐逐，谓颐通于大过，颐之无咎在大过，大过之无咎在颐，两卦互明之矣。中孚不与明夷孚，而孚于小过，二之小过五成咸，故“有孚挛如，无咎”与小畜九五辞同。小过者，小畜二不之豫五而上之豫三也。孚于中孚，则中孚二之小过五而后上之三，即小畜二之豫五而后上之豫三，故无咎也。六四“月几望，马匹亡，无咎”，月几望，亦小畜之月几望，谓上之三成需，需下干为马，晋五亡，需二匹之，是以马匹其亡，故无咎。小过六二“过其袓，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎”，小过五之中孚二，故遇其臣，九四直云无咎，指下“弗过遇之”，豫不成小过则无咎，犹蒙不成损则无咎。弗过犹云弗损，中孚之无咎在小过，小过之无咎在中孚，两卦互明之矣。

统而测之，无咎与厉相表里，其家人屯蹇革本无咎，则变通而不使有咎，其复小畜夬谦贲节丰井大畜大壮临升恒损泰需明夷本有咎，则变通而归于无咎，咎在三上之先行，则以三上之未行者补之。咎在初四之先行，则以初四之未行者补之。盈则以亏之者补之，害则以补之者补之。传于三五言危，于二四言无咎者，互辞耳。