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悔

循按：易爻称悔者二(家人九三、鼎九三)，有悔四(干上九、豫六三、蛊九三、困上六)，悔亡十八(咸九四、恒九二、大壮九四、晋六三、六五、睽初九、六五、家人初九、萃九五、革九四、艮六五、夬九四、巽六四、九五、兑九二、涣九二、节上六、未济九四)，无悔七(同人上九、复初六、六五、咸九五、大壮九五、涣六三、未济六五)，而彖辞止革一卦称悔亡。《辞系》于元亨利贞之下，传云“革而当，其悔乃亡”，九四发明其义云“悔亡，有孚改命吉”。改命者，变通于蒙也。

干上九“亢龙有悔”，《文言传》云“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，亢而能悔则知亡矣，故为悔亡。亢龙谓干成家人，坤成屯，家人上之屯三则成两既济。革四之蹇初，与家人上之屯三同，革四不之蹇初，而改命于蒙，与家人上不之屯三而改命于解同。经于革四称悔亡，干上九称有悔，其义已可见悔亡者，谓改悔不成两既济也。革悔而通于蒙，蹇则悔而通于睽，初九六五两言悔亡，革与蹇不可贞，故贞吉，由于悔亡。兑九三孚兑悔亡，谓艮成蹇，兑成革，革改命于蒙，故革传云“改命之吉信志也”，兑传亦云“孚兑之吉信志也”，巽九五“贞吉悔亡无不利”，谓震成革，巽成蹇，蹇后庚于睽，故下申云“无初有终”，睽亦云“无初有终”。夬九四“臀无肤，其行次且，牵羊悔亡”，谓剥成蹇，夬成革，革四不可行于蹇初，故次且而牵革上之羊，以通于蒙，则悔亡。大壮成革犹夬成革，故九四“贞吉悔亡，藩决羸”。丰成革犹大壮成革，故涣九二“涣奔其机，悔亡”。咸悔而通损，犹革悔而通蒙，咸九四贞吉悔亡是也。萃九五“匪孚，元永贞，悔亡”，匪孚元永贞则大畜成既济，萃成咸。悔亡谓咸通于损也。艮兑相错即咸损，艮六五“艮其辅，言有序(序字虞仲翔作孚)悔亡”，谓兑成屯，艮成家人，家人悔而通解，解成萃，故上有言。家人初九“闲有家悔亡”，亢则有悔，闲则悔亡，惟其闲，言乃有序。若解四不能闲而成屯，屯与家人则有悔矣。益悔而通恒，犹屯悔而通鼎。未济九四“贞吉悔亡”，下与“震用伐鬼方”相贯，谓成益通恒，恒九二悔亡，不必别系一辞矣。以上悔亡，指家人、屯、蹇、革、既济。咸、既济、益之悔。

节上六“苦节贞凶悔亡”，苦节者，贲成明夷，节成需，需二之明夷五，与革四之蹇初同，亦与家人上之屯三同，需悔而通于晋，晋六五悔亡，即节上六悔亡。下申云“失得勿恤”。六三“众允，悔亡”，允即信也，困成节，节成需，有言不信，悔而通晋则众信之，又与“牵羊悔亡，闻言不信”互相发明矣。亢龙有悔，谓干成家人，坤成屯，家人悔而通解，故家人九三“家人嗃嗃，悔，厉吉”，悔则虽厉而吉。鼎九三“方雨亏悔，终吉”，屯以悔而通鼎，鼎有耳则仍成家人，上仍不得之屯三而成坎雨，故必方而后雨，乃不盈而亏，悔而终吉也。

困上六“困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉”。困于葛藟，谓困二不之贲五，贲上先之困三，其孤危而臲卼固矣。若二先之贲五成萃，是时贲上之困三成咸可也，乃不曰闲而曰动，曰动则困不成咸而成屯，是时贲已成家人，上仍不可之屯三，故悔，是悔也即亢龙之有悔也。能有悔而屯通于鼎，鼎二之五而后鼎上征于屯三，乃为吉也。

蛊九二“干父之蛊，小有悔，无大咎”。干父之蛊，谓蛊成大畜而通于萃，是由悔而无咎也，成大畜，五未刚中故小，小而有悔，巽乎盈而有悔，故于有悔上加一小字，以明示其例，谓处盈变而为亏，固称有悔，而处小变而为大，亦称有悔也。

豫六三“盱豫，悔迟有悔”，传云“盱豫有悔，位不当也”。盱即吁嗟之吁，其训为忧(见尔雅)，谓小畜上之豫三，小畜成需，豫成小过，故有悔。其悔也，缘不即以小畜二之豫五，迟而成需小过，始悔而变通，悔由于迟，故于有悔上加一迟字。迟故失道而小，亦别于盈之有悔也。有悔之义明，则无悔之义明，上之三成两既济则有悔，上之三不致成两既济则无悔。

复六五“敦复无悔”，姤二之复五，复成屯，姤上又之复三，复成既济，姤成咸，故无悔，屯与家人有悔，屯与遁无悔也。初九“不远复无袛悔”，姤四之初，而后二之复五，则姤成家人，复成屯，不能无悔，惟不远复，则姤四不之初而二先之复五，复虽成屯，姤不成家人而成遁，以遁上之屯三，何用其悔，故无袛悔。

咸九五“咸其脢，无悔”，损二之五成益，咸四未之初，斯时损上又之三，成既济，不成两既济也，故无悔。师成屯，同人成家人，有悔矣。家人通解，解二之五，而家人上之解三，不成两既济，故同人于郊无悔。睽成大壮，易而旁通于观，大壮成革，观未成蹇则革四之观初，不成两既济，故丧羊于易，无悔。涣二之丰五，丰成革，涣成观，与丧羊于易同。革四之观初无悔，观上之三亦无悔，故涣其躬无悔，谓丰成革，四未之涣初，则涣成观而上之三，无所用其悔也。

未济六五“贞吉无悔”。君子之光，光即需“有孚光亨”之光。宋济二之五成否，与需二之晋五同，需有孚于晋，犹既济有孚于未济。未济成否，则既济贞吉，不云悔亡而云无悔者，谓否四之初成益，或上之三成咸也。

总之悔者，悔其成两既济。初四从二五，则悔在三上，三上后二五，则悔在初四，若初四三上先二五而行，致成需明夷，则悔在二五。悔则不成两既济而元吉矣。由屯、家人、蹇、革，而成两既济，其悔无疵。由需、明夷而成两既济，虽悔而不免于吝，故传云“悔吝者言乎其小疵也”。悔有吝，有不吝，由此其分矣。

吝

循按：悔者，有因盈而悔，有因消而悔。因消而悔者，谓之吝。吝《说文》作“遴”，难行也，不能即合于道，由艰难困殆而后得也。《系辞传》云：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得则凶，或害之。悔且吝。”情实也，伪反乎情，无实也，变而通之为利，反乎利则为害，远近犹言先后缓急。易之，谓变而通之，屯易而为鼎，革易而为蒙，是也。既易则宜以二之五使有实，故云情近。情宜近，谓二交五不可缓也，情近则相得，而不相得则是二不之五，而初四三上先行，故凶。何以凶?或害之也，或则不孚。害则不利，如比易为大有，大有二不之五而上之比三是也。既至于害，则情不近，虽态改悔不免于吝，故云悔且吝，此悔字属于吝。盖近以相取，则无悔无吝，远以相取，则悔吝。传之言吝，可谓详矣。

复初九“不远复无袛悔”，不远复则情近也，不远则无悔，远则有悔可知。此有悔无悔视乎远近之说也。

蒙六四“困蒙吝”，传云“困蒙之吝，独远实也”，远实即情不近也，蒙革相错为困贲。困九四“来徐徐，困于金车，吝终吉”，困二不之贲五，而致成需，既成需，始悔而通于晋，故徐徐，徐徐犹远也，远故吝也。以此推之于蒙，困之吝在成需而二来之晋五，则蒙之吝，在成泰而通否，五之大乃来，蒙二不近实于五，乃成泰而泰二始实于五，此之谓远实也。

同人六二“同人于宗吝”，传云“同人于宗，吝道也”。同人通师二，师二宜急之五，乃为情近，师二不之五，而同人四上之师初三，是不相得而或害也。师成泰，犹蒙成泰，故同人于宗吝，吝而道，谓泰通于否也。泰通于否而二之五，即未济二之五之比例，故云宗也。经于睽、既济皆言宗，于既济言宗，明师成泰通于否;于睽言宗，明师成升通于无妄。未济二之五，即否睽二之五，即无妄也，然则师不特成泰而后通否为吝，即成升已吝矣。同人上之师三成升，犹贲上之困三成大过，大过通颐，为贲于邱园，帛即白，束即约，贲上之困三，以约束而成巽白。戋戋犹残残也，残残者伤也害也(释文子夏传作残残)。大过虽通于颐，而已伤夷在前，故终吉而不免于吝。

蒙初六“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝”，谓蒙初往革四，先发蒙而后往则利，不先发而遽以初往，致成损，犹师成升，不必成泰而已吝也，故云以往吝，与屯六二往吝互明。屯之于鼎犹革之于蒙，鼎二不之五，而屯三往鼎上成恒，犹蒙二不之五，而初往革四成损，损上之三，泰也，恒四之初亦泰也。

恒九三“不恒其德或承之羞贞吝”，谓成泰也。泰上六“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”。师二先之五则无隍无邑，既成泰，泰二之五，已非初筮之告，虽变通于否，有以包承包羞，二之五，仍为告命，而上已先为无水之隍，不告于师之通同人，乃远告于泰之通否，贞虽不凶，而不能不吝，泰之贞吝，即恒之贞吝也。

噬嗑六三“噬腊肉，遇毒，小吝无咎”，腊《说文》作昔，昔肉犹昔酒，谓肉久不噬而成腊，成腊始噬之谓不噬于噬嗑五，致噬嗑成明夷有毒，而后乃变通于讼，讼二之明夷五为遇毒，小即小有言之小，吝在噬嗑成明夷，井成需，故小吝也。噬嗑未成明夷，而四之井初，井成需，噬嗑成颐为蛊二不之五而初往随四之比例。蛊二不之五而初往随四，随成屯为见，蛊成大畜，下干为父，不能孚于萃以干父之蛊，而以大畜上之屯三，是为往见。往见则大畜成泰，故六四“裕父之蛊往见吝”，其吝与萃六三互明，大畜二不之五而上之萃三，则萃如嗟如无攸利，即大畜二之五而后上之萃三为往无咎，而以其为随四之蛊初，则亦吝矣，故往无咎小吝，师同人为乾坤之比例，随蛊为巽震之比例，在蛊成大畜，在震坤成复，复通姤，犹大畜通萃，亦犹升通无妄，故姤上九“姤其角吝无咎”，复不通姤，而三之小畜上成需，与升成泰同，故晋上九“晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝”，贞吝指需通晋而成既济，与泰通否而成既济同也。惟复小畜成于巽，于是巽九三云“频巽吝”，频巽即是频复，巽二不之震五，致震成复，而辗转旁通以姤其角，为吝，在频巽称吝，在频复称厉无咎，在姤其角称吝无咎，在晋其角称厉吉无咎贞吝，而传于姤上九称上穷吝，于巽九三称志穷，皆互相明者也。蒙二之五成观，在蒙为童蒙，在观为童观。以革四之观初，观成益，革成既济，则无咎。以大壮四之观初，观成益，大壮成泰，则吝，所谓小人无咎君子吝也。益泰相错为复小畜，姤其角，所由吝也，故复通姤之吝，犹泰通否之吝，而泰通否既济犹需通晋，则晋其角之吝，亦犹姤其角之吝矣。

解六三“负且乘，致寇至，贞吝”，谓成泰而通否。《系辞传》谓之上慢，远故慢也。家人与解通，解二之五，而后家人上之解三，可也，解二不之五，而家人上之解三，此解“负且乘，致寇至”。家人九三“妇子嘻嘻，终吝”，即指解之吝也。

未济成泰为“小狐汔济，濡其尾”，初六“濡其尾吝”，九二“曳其轮贞吉”。既济初九“曳其轮，濡其尾，无咎”，泰通否为曳其轮，虽贞吉而不免于吝。咸九三“咸其股，执其随，往吝”，巽为股，损二之五，上巽成益，咸益相错为随，是为执其随，若不咸其股执其随，而损三往上成泰，与恒初之四同，故往吝。损为未济四之初，即为革四之蒙初，蒙初六以往已吝矣，而又成泰，为困蒙。咸九三之往吝，指损成泰，与濡其尾之吝同，即与困蒙之吝同也。大过九四，栋隆吉，有他吝，栋隆者，大过二之颐五也。若大过二不之颐五而四之初成需，则二不能近实于颐五，而必旁通于晋，是为有他，有他则吝，以其远也。

《系辞传》云“忧悔吝者存乎介”，介即介疾、介于石之介。兑九四“商兑未宁，介疾有喜”，何为介疾?兑成革，艮成蹇，革四未行也，此正宜改悔之时，此悔存乎介也。干成小畜，坤成复，不相得，而小畜通于豫成咸，为介于石不终日。小畜之通豫，犹复之通姤，此吝存乎介也。传又云“悔吝者，忧虞之象也”，忧即既忧勿忧之忧，虞即虞吉无虞之虞，能虞而后能悔，因忧而乃致吝，凡云介，云或，云害，云忧虞，云远近，皆举经文所有以赞明之，说者以介为纤小(韩伯、干宝)，以远为干，近为坤(虞翻)，或以远为应，近为比(崔憬)，以阳取阴生悔，阴取阳生吝，情感伪生利，伪感情生害(虞翻)，皆望文生意，求之经文传文，未有能合也，惟明乎元亨利贞，而后明乎悔吝，悔吝者不能元亨利贞，而变而通之以归乎元亨利贞者也，能悔吝则不致有大过，故震无咎者存乎悔，悔吝者，言乎其小疵也。